Ce qui est tortueux devient droit.
Ce qui est creux devient plein.
Ce qui est usé devient neuf.
Celui qui a peu acquiert.
Celui qui a beaucoup est induit en erreur.
C’est pourquoi le Saint se cramponne à l’unité et en fait la mesure de l’Empire.
Il ne s’exhibe pas, c’est pourquoi il brille.
Il ne s’affirme pas, c’est pourquoi il se manifeste.
Il ne se vante pas, c’est pourquoi il réussit.
Il ne se targue pas, c’est pourquoi il devient le chef.
En effet, c’est précisément parce qu’il ne lutte pas qu’il n’y a personne dans l’empire qui puisse lutter avec lui.
L’ancien axiome : « Ce qui est courbé devient entier », comment serait ce une parole vide ?
Tout revient à ce qui est vraiment entier.
Dans ce versé de Lao Tzu, nous ressentons toute le notion du Yin et du Yang.
Comment le Yin peut nous emmener vers la puissance du Yang. Le pouvoir d’Etre sans avoir besoin d’Etre (se montrer, s’exposer).
Le pouvoir de l’Etre sans avoir besoin de penser à ce que nous sommes, à qui je suis. Cela pourrait être un joli parallèle avec notre vie aujourd’hui avec ces écrans et sollicitations, ce mouvement constant qui ne permet plus d’Etre.
Sentez l’unité du Tao qui vous montre vos résistances et vos assises, vous aidant ainsi à supporter les mouvements de la vie. La vie est en action permanente. Une action qui parle souvent plus que des paroles.
Comment observer cela dans notre pratique?
Meme immobile ici dans cette posture, votre respiration est une action, n’est-elle pas parlante? Ne vous donne-t-elle pas la vie? L’inaction n’est-elle pas par elle-meme une action?
Pendant longtemps, je ressentais le besoin de me remplir par des actions extérieures, en faisant mille choses et courant toujours derrière le temps.
Jusqu’au jour où j’ai compris la magie (l’âme agit) et le pouvoir de cette flexibilité, du mouvement de l’immobilité.
Jusqu’au jour, où j’ai enfin pris le temps et où j’ai arrêté d’être rigide car je n’arrivais plus à avancer, tout se bloquer sur mon chemin. Ce jour où je me suis posée et j’ai commencer à écouter ce silence en moi, à faire sortir ce qui ne me servait plus sur mon chemin pour accueillir ce que je découvrirai plus tard. A quelle niveau se situe la courbe, n’est-elle peut-être pas presque droite par moment?
Et qu'est ce que le vide s’il n’est pas rempli de soi, de cet instant, de cette presence, de cet amour.
Et le silence du soir qui permet tellement de chose dans cette inaction.
On apprend avec tout les actions qui sont parfois elles-mêmes des inactions.
Pour parler de la flexibilité, j’aime bien prendre d’exemple d’un épis de blé. Quelque soit la force du vent, l’épis ne se cassera pas, il ira dans une direction puis une autre et se laissera porter par ce mouvement alors que lui-meme ne fait aucun effort. Il se courbera peut-être un peu plus à un moment qu’a un autre, il regardera en bas vers la terre et puis en haut vers le soleil tout en restant pleinement ancré dans la terre. Seule la force manuelle pourra le déraciner et le tuer, l’assécher.
Nous pouvons aussi prendre l’exemple d’une vague.
Lao Tzu nous rappelle que nous devons créer cet espace de vide afin de pouvoir y placer autre chose. Etre vide avant de pouvoir être rempli. Le vide ici est lié à l’ego, aux croyances, aux schémas émotionnels qui nous empêchent d’être. Il s’agit donc de se detacher de toutes ces pensées et de faire le vide en soi pour ETRE et pour laisser ce qui est juste pour nous dans notre chemin nous remplir.
Et que tout ce dont nous avons besoin vient quand le moment est juste, quand nous sommes prêts et quand nous avons créé suffisamment d’espace en nous pour l’accueillir. Lao Tzu nous montre dans ce versé 22, à quelle point la PRESENCE va faire la difference, la douceur aura plus de puissance que la dureté, comment voir la beauté dans l’histoire.
Avons nous besoin de parler pour partager?
Etre present ne suffit-il pas?
La flexibilité, c'est aussi la vulnérabilité, l’humilité, oser être dans toute notre essence sans masque. La flexibilité permet d’observer l’experience sous des millions d’angles différents.
Par la simple presence, je suis. Par la présence, je partage en incarnant cette flexibilité.
Lao Tzu va plus loin a la fin de ce versé et parle de quantique avec cette notion du UN.
En entrant dans cet espace du “tout est possible”, nous devenons UN.
Comment mettre cette philosophie en pratique?
Ecoutez quelqu’un dont les opinions diffèrent des vôtres. N’imposer pas votre point de vue et faites plutôt la remarque suivante : Je ne voyais pas les choses sous cet angle, je ne m’étais jamais posé la question de cette manière. Merci pour ce partage.
Dans votre pratique du Yin, comment pouvez vous manifester la Flexibilité du Tao?
En variant vos postures, en ajustant avec l’écoute de votre corps, en observant vos blocages, vos limites, sans essayer de prouver quoique ce soit à qui que ce soit, meme pas à vous meme. Vous placerez alors votre ego, votre mental dans une autre dimension pour accueillir cette flexibilité et rentrer dans votre Etre, votre corps, votre coeur, votre présence.
C’est grâce à cette flexibilité du “tout” que vous allez pouvoir entrer en vous.
Namaste
Virginie Beck-Friis
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